холодно

блин... дома кошиарно холодно.
пальцы еле печатают (
жесть. пойду пожалуй чайёк сделаю себе )

@темы: я

---

философия

Обижатся-это слабость и унижение. Легче от обиды не станет.
А прощать-это величайшая сила и гордость...

@темы: философия

---

костюм

ех...
вчера сшил верх костюма. оставалось только всякие мелочи прибить.
долго росматривал костюм... многое стало не нравится.. теперь буду перешивать (
но мне не лень. я хочу чтоб он был классный )
и чтоб понравился всем! )

@темы: развлечение, я, косплей, фрутис, процес шитья костюма фрутис...

---

лохматый

блин. лень расчёсываться Х)
да и хаер классно стоит Х)
прям как надо
Гык!

пора знакомится с расчёской Х)

@темы: фото, я

---

ленивый до ужоса

ех... моей лени нет границ. решил никуда не идти)
буду сидеть целый день за компом и втыкать посты)

@темы: я

---

замок

... Замок Заката

Пройти тест

@темы: тест, я

---

ех....

с утра пораньше нужно тащится в больничку... отстой какой (
ех...
да ещё на улице холодно (
не хочу никуда идти, но надо (
ибо я эту санитарную книжку ужо месяц делаю

@темы: я

---

мои фотки)))

это я

вах не могу

@темы: фото, я

---

друг)

мой самый лучший друг)
может быть даже больше чем просто самый лучший руг Х)

Дио

@темы: фото, друзья

---

кошмар какой Х)

я не знаю что тут со мной Х)

во блин

@темы: фото, я

---

город

фото города-чебоксары )

центры города

@темы: фото

---

еда

ура! я дошёл до кушни и сделал себе салат! мой живот теперь доволен)

@темы: я

---

дождя нет

не могу поверить...
сегодня нет дождя. выглинуло солнце. только ветер оч сильный (
он у нас две недели подряд шёл (

---

фото

доработал фоту на фотошопе. вроде ничё так)

учусь работать на фотошопе)

@темы: фото, я, тетрадь смерти, косплей

---

ГОЛОД

ужастно голоден. хотя... нужно узнать когда я не хочу кушать. ну нет. я всегда не хочу кушать. просто мой живот возмущается и пытается выйти со мной на контакт. надо сходить что нить приготовить)))

@темы: я

---

Драконы

Draconomicon

Draconomicon, ADnD, кажется. Аастериниан (Aasterinian) Посланница Ио Символ: Ухмыляющаяся драконья голова Родной план: Внешние земли Направленность: Хаотично-нейтральная Покровительство: Учеба, изобретательство, развлечения Поклонники: Хаотичные драконы, вольнодумцы Оружие: Скимитар (когти) Аастериниан - нахальное божество, которому нравится обучать через игры, изобретения и развлечения. Она посланница Ио, огромная латунная драконесса, которая обожает нарушать статус кво. Догма: Аастериниан непостоянна и изобретательна. Она поощряет способность своих последователей думать самостоятельно вместо того, чтобы полагаться на сказанное другими. Худшим преступлением в глазах Аастериниан является неверие в себя и свои собственные изобретения. Духовенство и храмы: Жрецы Аастериан - обычно скитальцы, путешествующие маскируясь или тайно. Храмы этой богини крайне редки, хотя обычные места поклонения раскиданы по всей местности. Это тихие, скрытые места, где поклонники данной веры могут мирно отдохнуть во время своих путешествий. Ее последователи имеют дружественные отношения с последователями Гарла Глиттерголда, Фарлагна, Олидаммара и подобных богов. Астилабор (Astilabor) Владетельница, Хранительница сокровищ Символ: Двенадцатигранный драгоценный камень Родной план: Внешние земли Направленность: Нейтральная Покровительство: стяжательство, положение в обществе, богатство Поклонники: Драконы, которые стремятся к богатству Оружие: Скимитар (когти) Астилабор - воплощение врожденной тяги драконов к накоплению сокровищ и силы. Она не любит чистой жадности, которую демонстрируют Тиамат и ее последователи. Догма: Астилабор ценит богатство и силу, но без признаков жадности. Она насаждает представителям драконьего рода врожденную необходимость к накопительству и защите сокровищ. Она заявляет, что не выносит среди своих последователей никакого воровства, но часто закрывает глаза на такие действия, если они производятся во имя создания сокровищницы. Духовенство и храмы: Астилабор принимает только нейтральных жрецов. Лучше всего, если они остаются верны лишь цели накопления и защиты сокровищ. Ее жрецы предпочитают не вмешиваться в конфликты между драконами, но часто поощряют тех, чьи сокровища стали больше и ценнее. Астилабор почитается драконами всех типов и направленности, но активных последователей не так много. Большинство просто выцарапывает ее символ, как защитный оберег, около своих сокровищ. Поклонники и последователи Астилабор дружелюбно относятся к тем, кто поклоняется Мордиану и Гарлу Глитерголду (так как эти боги уважают ценность драгоценных камней и монет), но отвергают последователей Олидаммара, которых они считают сторонниками воровства. Бахамут (Bahamut) Платиновый Дракон, Король добрых драконов, Повелитель северного ветра Символ: Звезда над млечным созвездием Родной план: Целестия Направленность: законопослушная, добрая Покровительство: добрые драконы, ветер, мудрость Поклонники: добрые драконы; любой, кто ищет защиты от злых драконов Оружие: тяжелая пика (клыки) Бахамут почитается многими. Хотя все добрые драконы относятся к нему с уважением, золотые, серебряные и латунные драконы воздают ему наибольшие почести. Другие драконы, даже злые (за исключением его архиврага Тиамат), уважают его за мудрость и силу. В своей естественной форме Бахамут - длинный, извивающийся дракон, покрытый серебряно-белой чешуей, которая искрится и сверкает даже в самом тусклом свете. Некоторые говорят, что кошачьи глаза - такого же темно-голубого цвета, как лазурное небо в середине лета. Другие утверждают, что глаза Бахамута - цвета морозного индиго, подобно сердцу ледника. Возможно, эти два описания отражают изменчивое настроение Платинового Дракона. Догма: Бахамут безжалостен и строг к проявлениям зла. Он не допускает никаких оправданий злых деяний. Несмотря на это, он - среди наиболее сострадательных существ. К униженным, обездоленным и беспомощным он проявляет безграничное сочувствие. Он учит своих последователей содействовать проявлениям добра, но предпочитает позволять им самим сражаться в собственных битвах. Бахамут предпочитает давать информацию, лечение или (временно) безопасное убежище вместо того, чтобы перекладывать чью-то ношу на себя. Ему служат семь золотых вёрмов, которые часто сопровождают его. Духовенство и храмы: Бахамут принимает только добрых жрецов. Жрецы Бахамута, будь они драконами, полудраконами или кем-то еще, привлеченные философией Платинового Дракона, стремятся к постоянным, но незаметным, действиям во имя добра. Они вмешиваются в события, если это необходимо, но при этом стараются минимизировать любые повреждения или вред. Многие золотые, серебряные и латунные драконы устраивают в своих логовах простейшие святилища Бахамута, обычно не больше, чем высеченный на стене символ этого бога. Бахамут - главный враг Тиамат, и этот антагонизм отражается и на поведении его сторонников. Его союзниками являются Хейронеоус, Морадин, Йондалл и другие добрые и законопослушные боги. Хронепсис (Chronepsis) Безмолвный, Наблюдатель Символ: Немигающий драконий глаз Родной план: Внешние земли Направленность: нейтральная Покровительство: судьба, смерть, правосудие Поклоняющиеся: Драконы, которые предпочитают наблюдать Оружие: Коса (когти) Хронепсис - это сама нейтральность, безмолвная, беспристрастная и объективная. Он - драконье божество судьбы, смерти и правосудия. Его тело бесцветно и не блестит, что подчеркивает его непричастность к противостоянию цветных и металлических драконов. Догма: Хронепсис - невозмутимый наблюдатель мира. Он судит всех умерших драконов, решая, куда направится душа мертвого в своем посмертии. В отличие от Линдиса (см. ниже), Хронепсис не заинтересован в правосудии: он просто отмечает, что есть что. Он также обычно не вовлечен в дела живущих и старается, чтобы так было и в дальнейшем. Говорят, что только катаклизм мирового масштаба способен лишить Хронепсиса его незаинтересованности. Духовенство и храмы: У Хронепсиса очень мало активных поклонников. И еще меньше жрецов, даже среди драконов, обладают объективным взглядом и способны избежать вмешательства в наблюдаемые события. Последователи Хронепсиса не считают другие вероисповедания ни враждебными, ни дружественными. Из других божеств только Боккоб Беззаботный частично похож на Хронепсиса, но ни он, ни Хронепсис не стремятся образовать союз. Фалазур (Falazure) Ночной Дракон Символ: Драконий череп Родной план: Гадес Направленность: нейтрально-злая Покровительство: Старение, посмертие, опустошение Поклоняющиеся: Злые драконы, некроманты, нежить Оружие: Скимитар (когти) Ужасный Ночной Дракон Фалазур - нейтральное зло. Он повелевает старением, посмертием, вытягиванием энергии, опустошением, угасанием, гниением и т.д. Некоторые заявляют, что он имеет форму гниющего скелета, но другие верят, что он выглядит как дряхлый черный дракон, плоть которого едва закрывает кости. Догма: Фалазур учит, что даже долгий жизненный круг драконов не должен ограничивать драконье существование. За миром живых есть другая реальность - вечность посмертия и нежития. Большинство соглашается с тем, что Фалазур создал (или приложил лапу к созданию) первую драконью нежить, такую, как драколичи, драконы-вампиры и призрачные драконы. Духовенство и храмы: Среди драконьих богов, вероятно, только Бахамут и Тиамат имеют больше верующих из недраконов, чем Фалазур. Большинснтво некромантов всех рас чтят Фалазура, как и разумная нежить, такая, как личи, а особенно драколичи. Храмы Фалазура всегда находятся глубоко под землей, погруженные во мрак, подальше от лучей солнца и свежего воздуха внешнего мира. Последователи Фалазура считают всех верующих добрых религий своими врагами. Они иногда образовывают союз с силами Нерулла, но такое происходит крайне редко. Гарайкс (Garyx) Повелитель огня, Всеуничтожающий, Очищающий миры Символ: Глаз рептилии, на фоне пламени Родной план: Пандемониум Направленность: Хаотично-злая Покровительство: Огонь, разрушение, обновление Поклоняющиеся: Драконы, чародеи (sorcerers), военоначальники, некоторые друиды Оружие: Серп (когти) Гарайкс Всеуничтожающий символизирует чистую мощь и разрушительные силы драконьего рода. Некоторые утверждают, что Гарайкс фактически безумен в результате долгого пребывания в Выветренных Глубинах Пандемониума. Внешне он выглядит как огромный красный дракон в возрасте великого вёрма. Догма: Гарайкс учит примером, периодически появляясь на Материальном плане и проходясь по поверхности дьявольской косой разрушения. Те, кто чтит его, следуют примеру, используя свою силу, чтобы нести разрушения и гибель. Духовенство и храмы: Гарайкс обращает мало или совсем никакого внимания на своих жрецов и верующих, в отличие от них самих. Они верят, что он дарует им силу для разрушительных действий, и этого достаточно. Это странно, но некоторые друиды также почитают обновляющий аспект Гарайкса, считая, что для реконструкции всегда требуется некоторая доля разрушения. Некоторые в Культе Ашардалона верят, что великий вёрм - это, фактически, воплощение бога Гарайкса. Храмы Гарайкса немногочисленны, хотя верующие в него часто вырезают символ рядом или на своих изделиях. Гарайкс разделяет взгляды Корда и Эритнула, но не заинтересован в союзе. Хлал (Hlal) Шутник, Хранитель сказаний Символ: Раскрытая книга Родной план: Арборея Направленность: Хаотично-добрая Покровительство: Юмор, сказительство, вдохновление Поклоняющиеся: Драконы, барды, исполнители, актеры Оружие: Короткий меч (когти) Хлал - блестящая, медная драконесса с легким оскалом и веселыми искрами в глазах. Из драконьих божеств она наиболее дружелюбна к недраконам (даже Аастерианиан пользуется репутацией опасного шутника). Догма: Хлал обожает обмениваться историями и песнями с теми, кто ценит такие вещи, вне зависимости от расы или истории жизни слушающего. Она не любит тиранов, пусть даже действующих из лучших побуждений, и еще менее терпима к жестокости или запугиванию. Она учит, что каждый должен быть свободен от ограничений, как физических, так и психологических, чтобы свободно выражать свое мнение. Духовенство и храмы: Жрецы Хлал часто являются еще и бардами, использующими музыку, поэзию и сказительство для распространения своей веры. Места поклонения Хлал - это обычно простые святилища, которые могут быть легко упакованы и перемещены в следующий город или драконье логово. Последователи Хлал сильно схожи с последователями Олидаммары, и многие из них одновременно почитают этих богинь. И Хекстор, и Векна - это ее злейшие враги. Ио (Io) Дракон Гармонии, Великое Колесо Вечности, Поглотитель Теней (Разгоняющий Мрак, вероятно, звучит более красиво), Девятикольцевый Дракон, Создатель драконьего рода Символ: разноцветный металлический диск Родной план: Внешние земли Направленность: Нейтральная Покровительство: Драконий род Поклоняющиеся: Драконы Оружие: Скимитар (когти) Ио, Девятикольцевый Дракон, - это нейтральность, включающая в себя все типы характера. Он может (да так и делает) появляться в виде дракона любого вида, от самого маленького псевдодракона до самого большого великого вёрма. Догма: Ио заинтересован только в своих "детях", драконах, и их существовании в мире. В некоторых случаях это означает принятие стороны драконов против других рас. В других ситуациях, Ио может фактически помочь недраконам сражаться против драконов, которые в противном случае рискуют выживанием всей расы в целом. Он предпочитает оставаться вне конфликтов между драконами, хотя, если такой конфликт начинает нарастать, Ио может вмешаться (либо лично, либо отправив Аастериниана или одного из других приближенных). Духовенство и храмы: Ио имеет даже меньше жрецов и святилищ, чем большинство других драконьих божеств, так как его мировоззрение широко и всеобъемлюще. Тем не менее, даже наиболее преданные жрецы Бахамута, Тиамат или любого другого драконьего божества хотя бы немного, но чтят Девятикольцевого Дракона. Он так же порой имеет жрецов и адептов среди рептилиеподобных рас, таких, как кобольды и троглодиты. Ио не считает сторонников других религий своими врагами, понимая ценность нейтральности во взгляде на мир. Под знаменами Ио можно найти даже тех, чьи различия в убеждениях очень сильны. Линдис (Lendys) Весы правосудия, Балансирующий, Взвешивающий живущих Символ: Меч, балансирующий на острие иглы Родной план: Механус Направленность: нейтрально-законопослушная Покровительство: Равновесие, правосудие, справедливость Поклоняющиеся: Драконы Оружие: Длинный меч (когти) В отличие от Хронепсиса, который судит жизнь дракона только после его смерти, Линдис вершит правосудие во время драконьей жизни. Его чешуя - матово-серебряная. Поговаривают, что это от того, что он больше судит других, чем заботится о себе. Догма: Линдис - арбитр драконьего рода, выступающий как судья, присяжные и палач одновременно. Когда дракон совершает преступление (несправедливость) против драконьего рода, Линдис (или один из его трио великих серебряных вёрмов) появляется, чтобы свершить соответствующее правосудие. Наказание сурово и не подлежит обжалованию. Духовенство и храмы: Жрецы и паладины Линдиса, также носители правосудия, часто выступают в роли судей в разных сообществах. В некоторых случаях города даже полагаются на местного драконьего последователя Линдиса в проведении расследования. Жрецы Линдиса в хороших отношениях с последователями Св. Кутберта и плохо ладят с теми, кто поклоняется хаотичным божествам, таким, как Корд, Олидаммара или Эритнул. Тамара (Tamara) Ее Благочестие, Ее Милосердие Символ: Семиконечная звезда на черном поле Родной план: Элизиум Покровительство: Жизнь, свет, милосердие Поклоняющиеся: Добрые драконы, врачеватели, желающие милосердия Оружие: Скимитар (когти) Тамара - самая добрая и наиболее великодушная из всех драконьих божеств. Некоторые ошибочно считают это слабостью, хотя мало кто совершает эту ошибку дважды. Она появляется в облике прекрасной, излучающей свет, серебряной драконессы, глаза которой сверкают словно солнце. Догма: Тамара верит в милосердие как в жизни, так и в смерти. Она не только лечит болезни и заживляет раны, но и несет милосердную смерть драконам, которые находятся в конце своего жизненного пути. Она яростно отвергает тех, кто пытается искусственно продлить жизнь дракона, особенно, когда это идет против воли самого дракона. Духовенство и храмы: Жрецы Тамары - это врачеватели, так же несущие смерть тем, кто пытается избежать ее любой ценой. Они пытаются уничтожать любую нежить, которую встречают на своем пути, особенно драконью нежить (такую, как драколичи). Хотя их вера мирная и милосердная, верующие Тамары не боятся противостоять злу и тирании. Тамара считает Пелор своим сильнейшим союзником, а Фалазура, Хекстора, Нерулла и Эритнула своими врагами. Тиамат (Tiamat) Цветная (Хроматовая) Драконица, Создательница злых драконов Символ: Пятиглавый дракон Родной план: Баатор Направленность: зло-законопослушная Покровительство: Злые драконы, завоевания, жадность Поклоняющиеся: Злые драконы, захватчики и завоеватели Оружие: Тяжелая пика (клыки) Все злые драконы почитают Тиамат; зеленые и синие драконы признают ее верховную власть наиболее охотно. Добрые драконы имеют здоровое уважение к Тиамат, хотя они обычно избегают упоминания о ней или даже мыслей о ней. В ее врожденной форме Тиамат - крупная драконесса с пятью головами и хвостом виверна. Каждая голова имеет свой цвет: белая, черная, зеленая, синяя и красная. Ее массивное тело также окрашено в эти цвета. Тиамат имеет множество супругов (аналоги принцев-консортов), включая великих вёрмов из красных, белых, черных, зеленых и синих родов. Догма: Тиамат занимается распространением зла, нанесением поражений добра и размножением злых драконов. Она наслаждается разрушением до основания случайных деревни, города или страны, но это - только развлечение и отдых от более коварных мировых задач. Она - злодей, который таится в тени. Ее присутствие можно ощущать, но крайне редко увидеть. Тиамат постоянно ищет пути для увеличения силы и власти злых драконов по всей земле, особенно, когда ее подопечные оказываются втянутыми в территориальные битвы с добрыми драконами. Тиамат неизменно требует поклонения, почитания и восхваления от своих подопечных. Духовенство и храмы: Тиамат принимает лишь злых жрецов. Подобно ей самой, жрецы добиваются чтобы мир оказался под властью злых драконов. Хотя большинство злых драконов чтут Тиамат, лишь немногие имеют святилища, устроенные в её честь, в своих логовах, потому что они не хотят, чтобы жадные глаза Тиамат могли увидеть их горы сокровищ. Вместо этого, они посвящают своей богине большие, мрачные пещеры и обеспечивают их сокровищами и жертвами. Тиамат заявляет, что не имеет союзников, хотя большинство верит, что она заключила соглашение с многими архидьяволами и законопослушными и злыми богами на манер Хекстора. У нее бесчисленное число врагов, включая Хейронеоуса, Морадина и, конечно же, Бахамута.

@темы: маркобесие

---

Читоре

Башня победы

Бестиарий "от Борхеса". * o А БАО A КУ Если вы пожелаете увидеть прекраснейший в мире пейзаж, вам надо подняться на верхушку Башни Победы в Читоре. Там с кругового балкона открывается вид на все стороны света. К балкону ведет винтовая лестница, но взойти по ней дерзают лишь те, кто не верит легенде. А легенда гласит следующее:"Испокон веков на винтовой лестнице Башни Победы живет некое существо чувствительное ко всем оттенкам человеческой души и известное под именем А Бао A Ку. Обычно оно спит на нижней ступеньке, но при приближении человека в нем пробуждается таинственная жизнь, и тогда в недрах этого существа начинает теплиться внутренний свет. Одновременно его тело и почти прозрачная кожа приходят в движение. Однако сознание пробуждается лишь тогда когда кто-либо поднимается по винтовой лестнице, - тогда А Бао А Ку, чуть не прилипая к пяткам поднимающегося, следует за ним, держась того края ступенек, где они сильней всего стерты поколениями паломников. С каждой ступенькой окраска А Бао A Ку становится все более явственной, форма - более определенной и излучаемый им свет - более ярким. Но окончательной завершенности А Бао А Ку достигает лишь на верхней ступени, если тот, кто поднялся на нее, сподобился нирваны и дела его не отбрасывают тени. В противном случае А Бао А Ку останавливается словно парализованное, не достигнув вершины, - тело его остается незавершенным, голубая окраска блекнет, излучаемый свет, мерцая, гаснет. А Бао А Ку страдает от невозможности достигнуть совершенства, и его стоны - едва различимый звук напоминающий шелест шелка. Вспышка жизни в нем коротка: как только паломник начинает спускаться, А Бао А Ку скатывается вниз на первую ступеньку и там, угасшее и утратившее определенность очертаний, ждет следующего посетителя. Говорят, будто его щупальца становятся видны лишь тогда, когда оно достигает середины лестницы. И еще говорят, будто А Бао А Ку способно видеть всем своим телом и на ощупь напоминает кожуру персика. За многие века А Бао А Ку поднялось на балкон всего однажды. Эту легенду приводит С.С.Итурвуру в приложении к его ставшему классическим трактату "О малайском волшебстве" (1937). o АХЕРОН Лишь один человек однажды видел чудовище Ахерона - произошло это в ирландском городе Корке. Первоначальный вариант этой истории, написанный на гэльском языке, ныне утерян, но некий монах-бенедиктинец из Регенсбурга (Ратисбоны) перевел ее на латинский, и благодаря его переводу история эта была переложена на многие языки, в том числе на шведский и испанский. Сохранилось более полусотни рукописей латинской версии, которые в основном совпадают. Она озаглавлена "Visio Tundali" ("Видение Тундала") и считается одним из источников Дантовой поэмы. Начнем со слова "Ахерон". В десятой песне "Одиссеи" это одна из рек ада, текущая на западной окраине населенного мира. Ее название звучит в "Энеиде" Вергилия, в "Фарсалии" Лукана и в "Метаморфозах" Овидия. Данте запечатлел его в стихе "Su la trista riviera d'Acheronte" ("На берегу печального Ахерона"). Согласно одному мифу. Ахерон это терпящий наказание титан; согласно другому, более раннему, он обитает у Южного полюса, под созвездиями антиподов. У этрусков были "книги судьбы", наставления в науке гадания, и "книги Ахерона", наставления душе после смерти тела. Со временем Ахерон стал наименованием ада. Тундал был ирландским дворянином, человеком благовоспитанным и храбрым, однако не вполне безупречных правил. Однажды в доме у своей подруги он занемог, три дня и три ночи его считали мертвым, лишь в области сердца ощущалось немного тепла. Когда он пришел в себя, то поведал, что его ангел-хранитель показал ему подземное царство. Из многих увиденных им чудес нас сейчас интересует чудовище Ахерон. Ахерон выше любой горы. Глаза его пылают огнем, а рот так огромен, что в нем уместились бы девять тысяч человек. Двое человек, обреченных проклятью, поддерживают, подобно столпам или атлантам, его рот раскрытым; один стоит на ногах, другой - на голове. В нутро его ведут три глотки - все три изрыгают неугасимый огонь. Из утробы чудовища исходят немолчные вопли бесчисленных проглоченных им проклятых душ. Демоны сообщили Тундалу, что это чудовище зовется Ахерон. Ангел-хранитель покидает Тундала, и его уносит в утробу Ахерона поток других душ. Там вкруг него слезы, мрак, скрежет зубовный, огонь, жар нестерпимый, ледяной холод, псы, медведи, львы и змеи. В этой легенде ад есть некий зверь, вмещающий в себя других зверей. В 1758 году Сведенборг писал: "Мне не было дано увидеть общие очертания Ада, но было сказано, что, подобно тому как Рай имеет форму человека. Ад имеет форму дьявола". o АМФИСБЕНА В "Фарсалии" перечисляются подлинные и вымышленные змеи, которых воины Катона встретили в африканских пустынях; там есть "парка", что "движется стоймя, как посох", и "якуло", летящая по воздуху, как стрела, и громоздкая амфисбена с двумя головами. Почти в таких же словах описывает ее Плиний, добавляя: "...словно одной головы ей мало, чтобы извергнуть свой яд". "Сокровищница" Брунетто Латини - энциклопедия, рекомендованная им бывшему его ученику в седьмом кругу ада, - менее сентенциозна и более обстоятельна: "Амфисбена - это змея о двух головах, одна на обычном месте, другая на хвосте; обеими она может ужалить, двигается проворно, и глаза у нее горят, как свечки". В XVII веке сэр Томас Браун, убежденный, что не бывает животного, у которого нет верха и низа, переда и зада, левой и правой стороны, отрицал существование амфисбены, у которой оба конца передние. По-гречески "амфисбена" означает "двигающаяся в двух направлениях". На Антильских островах и в некоторых регионах Америки это название дают пресмыкающемуся, в просторечии называемому "туда-сюда", "двухголовая змея" и "муравьиная мать". Говорят, что ее кормят муравьи. И еще - что если ее разрезать на две части, то они соединятся. Целебные свойства амфисбены были прославлены еще Плинием. o БАГАМУТ Молва о бегемоте достигла аравийских пустынь, где его образ был изменен и возвеличен. Жители Аравии превратили его из слона или гиппопотама в рыбу, плавающую в бездонном море; на рыбу они поставили быка, на быка - рубиновую гору, на гору ангела, на ангела - шесть адов, на ады - землю, на землю - семь небес. Мусульманская легенда гласит:"Бог сотворил Землю, но у земли не было основания, посему под землей он сотворил ангела. Но у ангела не было основания, посему под ногами ангела он сотворил рубиновую скалу. Но у скалы не было основания, посему под скалой он сотворил быка с четырьмя тысячами, глаз, ушей, ноздрей, пастей, языков и ног. Но у быка не было основания, посему он сотворил под быком рыбу по имени Багамут, и под рыбой он поместил воду, а подводой - мрак, а далее знание человеческое не способно достичь". Другие утверждают, что земля стоит на воде, а вода - на скале, а скала - на лбу быка, а бык на песчаном ложе, а песок на Багамуте, а Багамут - на удушливом ветре, а удушливый ветер на тумане. Что находится под туманом неведомо. Столь громаден и ослепителен Багамут, что глазам человеческим не под силу его лицезреть. Все моря земные, коль поместить их в одну ноздрю этой рыбы, будут что горчичное зерно, брошенное средь пустыни. В четыреста девяносто шестой ночи "Тысяча и одной ночи" говорится, что Исе (Иисусу) было дано узреть Багамута и что, воспользовавшись этой милостью, Иса пал наземь без чувств и три дня и три ночи не приходил в себя. В арабской сказке есть продолжение: под безмерно огромной рыбой находится море, под морем воздушная бездна, под воздушной бездной - огонь, под огнем - змея, именуемая Фалак, в чьей пасти размещены шесть адов. Представление о том, что скала покоится на быке, а бык - на Багамуте, а Багамут - на чем-то еще, как бы служит иллюстрацией к космологическому доказательству существования Бога. В этом доказательстве утверждается, что всякая причина должна иметь предшествующую ей причину, и, таким образом, дабы не прийти к дурной бесконечности, необходима некая первопричина. o БРАУНИ Брауни - это услужливые человечки бурого цвета, откуда и их название. В Шотландии они любят посещать амбары и, пока семья хозяев спит, исполняют разные домашние работы. Подобный сюжет мы найдем в одной из сказок Гриммов. Знаменитый писатель Роберт Луис Стивенсон утверждал, что ему удалось приспособить своих брауни к литературному делу. Когда он спит, они, мол, внушают ему фантастические сюжеты, например удивительное превращение доктора Джекилла в демонического Хайда, и тот эпизод в "Олалье", где юноша, потомок древнего испанского рода, кусает руку своей сестры. o БЕГЕМОТ За четыре века до христианской эры слово "бегемот" означало либо огромного слона или гиппопотама, либо немыслимую и пугающую помесь этих двух животных; ныне бегемот точно определен десятью знаменитыми стихами (Иов. 40:10-19), которые описывают его и внушают представление о его громадности. Все прочее - это домыслы или филология. Слово "бегемот" - множественное число; речь идет (как уверяют нас филологи) о множественном интенсивном древнееврейского слова "б'гемах", означающего "скотина". Как говорит фрай Луис де Леон в своем пояснении к "Книге Иова": "Бегемот" - древнееврейское слово, как если бы сказать "скоты"; по общему мнению всех их ученых, оно означает слона, названного так за его безобразную огромность, словно бы одно животное равно многим". Напомним любопытный факт: во множественном числе употребляется также имя Бога, "Элохим", в первом стихе Ветхого завета, хотя управляемый им глагол стоит в единственном числе ("В начале сотворил Боги небо и землю"), и эта форма была названа "множественным величия или полноты..." [Аналогично в "Грамматике" Испанской Королевской Академии сказано: "Хотя "мы", по природе своей, число множественное, оно может относиться к существительным в единственном числе, когда говорят о самих себе особы высокого положения, напр.: "Мы, дон Луис Бельюга, милостию Божией и Святого Апостолического Престола Епископ Картахены".] Вот стихи, описывающие "бегемота", в дословном переводе фрая Луиса де Леона, который стремился "сохранить латинский смысл и еврейский дух, наделенный неким величием" "10. Видишь, вот бегемот; траву он ест, как вол. 11. Вот, его сила в чреслах его, и крепость его в пупе его чрева. 12. Поворачивает хвостом своим, как кедром, жилы на его причинных частях переплетены. 13. Кости у него, как медные трубы, как железные прутья. 14. Это верх путей Божиих, лишь тот, кто его сотворил, коснется его ножом [Это величайшее из чудес божиих, но Бог, сотворивший его, уничтожит его]. 15. Горы рождают для него траву, и там все звери полевые играют. 16. Он пасется в тени, под кровом тростника и в сырых болотах. 17. Тенистые деревья покрывают его своей тенью, ивы при ручьях окружают его. 18. Вот, он выпьет всю реку, и ты не дивись; и он уверен, что весь Иордан устремится ко рту его. 19. В глазах его какой крючок возьмет его; кто острым багром проколет ему нос". Для пояснения приведем еще перевод Сиприано де Валеры 10. Вот бегемот, которого Я создал, как и тебя; он ест траву, как вол. 11. Вот его сила в чреслах его, и крепость его в мускулах чрева его. 12. Поворачивает хвостом своим, как кедром; жилы же на бедрах его переплетены. 13. Ноги у него, как медные трубы; кости у него, как железные прутья. 14. Это верх путей Божиих: только сотворивший его может приблизить к нему меч свой. 15. Горы приносят ему пищу, а там все звери полевые играют. 16. Он ложится под тенистыми деревьями, под кровом тростника и в болотах. 17. Тенистые дерева покрывают его своею тенью; ивы при ручьях окружают его. 18. Вот, он пьет из реки и не торопится; остается спокоен, хотя бы Иордан устремился ко рту его. 19. Возьмет ли кто его в глазах его и проколет ли ему нос багром?" o БУРАК Первый стих семнадцатой главы Корана гласит: "Хвала тому, кто перенес ночью Своего раба из мечети неприкосновенной в мечеть отдаленнейшую, вокруг которой мы благословили, чтобы показать ему из наших знамений". Комментаторы объясняют, что восхваляемый - это Бог, раб - это Магомет, мечеть неприкосновенная - это Мекка, мечеть отдаленнейшая - это Храм Иерусалимский и из Иерусалима пророк был вознесен на седьмое небо. В более древних версиях легенды Магомета ведет некий человек или ангел; в более поздних - упоминается небесное животное, размером крупнее осла и меньше мула. Это животное - Бурак, чье имя означает "сияющий". Согласно Бертону, мусульмане Индии обычно изображают его с человеческим лицом, ослиными ушами, туловищем лошади и хвостом павлина. В одной из исламских легенд говорится, что Бурак, покидая землю опрокинул наполненный водою кувшин. Пророк был вознесен на седьмое небо и побеседовал на каждом небе с патриархами и ангелами, там обитающими, и пересек Единство, и ощутил холод, от которого его сердце заледенело, но тут Господь хлопнул его по плечу. Время людей несоизмеримо со временем Бога; возвратясь, Пророк подхватил кувшин, из которого еще не пролилась ни одна капля. Мигель Асин Паласиос рассказывает об одном мурсийском мистике XIII века, который в аллегории под названием "Книга о ночном путешествии к Величию Благороднейшего" сделал Бурака символом божественной любви. В другом тексте упоминают "Бурака чистых помыслов". o ВАСИЛИСК С течением веков василиск (известный также под названием "кокатрис") становился все более безобразным и пугающим, а в наше время о нем и вовсе забыли. Название его происходит из греческого языка и означает "царек"; по мнению Плиния Старшего (VIII, 21), это змея с "белым пятном на голове, похожим на корону или диадему". В средние века он становится четырехногим петухом с короной, желтыми перьями, большими колючими крыльями и змеиным хвостом, который завершается крючком или же второй петушиной головой. Изменение облика отразилось в изменении названия: Чосер в "The Parson's Tale" говорит о василикоке ("василикок убивает людей ядом своего взгляда"). Одна из гравюр, иллюстрирующая "Естественную историю змей и драконов" Альдрованди, наделяет василиска чешуей вместо перьев и восемью ногами. (Согласно Младшей Эдде, у Одинова коня Слейпнира также было восемь ног.) Что в василиске остается неизменным, так эти убийственное действие его взгляда и его яда. Глаза горгон обращали живых существ в камень; Лукан рассказывает нам, что из крови одной из них произошли все змеи Ливии - аспид, амфисбена, аммодит и василиск. Приводим соответствующие пассажи из книги IX "Фарсалии": o В теле ее губительный яд впервые природа Произвела: из горла тогда шипящие змеи Выползли, жалом своим трепеща с пронзительным свистом. И по спине у нее разметались, как женские косы Плечи хлестали они ликованием полным Медузы. Встали над хмурым челом, поднявшись дыбом, гадюки, Яд извивался из них, когда волосы дева чесала. Что было пользы проткнуть копьем василиска. Мурру несчастному? Яд мгновенно по древку разлился. В руку всосался ему; поспешно меч обнаживши, Он ее тотчас отсек, у плеча отделивши от тела. И, наблюдая пример своей собственной смерти ужасной, Смотрит, живой, как гибнет рука. Василиск обитает в пустыне, или, точнее, он создает пустыню. Птицы падают мертвыми к его ногам, и плоды земные чернеют и гниют; вода источников, в которых он утоляет свою жажду, становится отравленной. О том, что одним своим взглядом он раскалывает скалы и сжигает траву, свидетельствует Плиний. Из всех животных одна лишь ласка не боится этого чудовища и может напасть на него спереди; было также поверье, что василиска повергает в смятенье крик петуха. Опытные путешественники, прежде чем углубиться в неизведанные края, благоразумно запасались либо петухом в клетке, либо лаской. Другим оружием было зеркало: василиска убивает его собственное отражение. Исидор Севильский и составители "Speculum Triplex" ("Тройного зеркала") отвергают легенды Лукана и искали рационального объяснения природы василиска. (Отрицать его существование они не могли, ибо в Вульгате древнееврейское слово "тсефа", название ядовитого пресмыкающегося, переведено как "кокатрис".) Наибольшее признание получила теория об уродливом яйце, снесенном петухом и высиженном змеей или жабой. В семнадцатом веке сэр Томас Браун счел это объяснение стоять же неестественным, как самого василиска. В те же годы примерно Кеведо написал свой романе "Василиск", где говорится: Si esta vivo quien te vio, Toda su historia es mentira, Pues si non murio, te ignora, Y si murio no lo afirma [Коли жив, кто тебя видел, Зря нам сказки говорит. Коль не умер, то не видел. Ведь кто умер, тот молчит (исп.)] o ВЫРАВНИВАТЕЛЬ Между годами 1840-м и 1864-м Отец Света (который также именуется Внутреннее Слово) сообщил музыканту и педагогу Якобу Лорберу ряд пространных откровений о жителях, фауне и флоре небесных тел, образующих Солнечную систему. Одним из домашних животных, сведениями о коих мы обязаны этому откровению, является выравниватель, или утаптыватель (Bodendrucker), оказывающий неоценимые услуги на планете Мирон, каковую нынешний издатель труда Лорбера отождествляет с Нептуном. Выравниватель в десять раз крупнее слона, с которым очень схож. У него есть хобот, правда коротковатый, длинные прямые клыки, шкура его светло-зеленого цвета. Ноги имеют форму конусов с очень широким основанием, а вершины конусов словно бы вонзены в туловище. Этот топтун ровняет почву, готовя ее для каменщиков и других строителей. Его приводят на ухабистую площадку, и он обрабатывает ее своими ногами, хоботом и клыками. Питается он травами и корнями, врагов не имеет, кроме нескольких видов насекомых. o ГАРПИИ В "Теогонии" Гесиода гарпии - это крылатые божества с длинными распущенными волосами, летающие быстрее птиц и ветров; в третьей книге "Энеиды" - птицы с лицами дев, крючковатыми когтями и нечистым брюхом, бледные от голода, который не могут утолить. Они спускаются с гор и пачкают праздничные столы. Они неуязвимы и зловонны, с пронзительным писком все пожирают и все превращают в экскременты. Сервий, комментатор Вергилия, пишет, что, подобно тому как Геката - это Прозерпина в аду, Диана на земле и Луна на небе, за что и называют ее трехликой богиней, так и гарпии - это фурии в аду, гарпии на земле и демоны (dirae) на небе. Их также путают с парками. По велению богов гарпии ополчились на царя Фракии, который открыл людям их будущее или купил себе долго-житие ценою своих глаз и был наказан солнцем за то, что оскорбил его творение. Он усаживался со всей своей свитой за стол, а гарпии пожирали и портили яства. Аргонавты изгнали гарпий; Аполлоний Родосский и Уильям Моррис ("Life and Death of Jason") рассказывают их фантастическую историю. Ариосто в песне XXXIII "Безумного Роланда" превращает фракийского царя в Пресвитера Иоанна, легендарного императора абиссинцев. По-гречески "гарпии" означает "хватающие", "похищающие". Вначале они были божествами ветра, подобно ведийским Марутам, которые бряцают золотым оружием (лучами) и доят облака. o ГИБРИД У меня есть забавная зверушка - полукошка, полуовечка. Она досталась мне в наследство от моего отца. Но по-настоящему развилась только у меня - прежде это была больше овечка, чем кошка. Теперь она почти в равной мере и то и другое. От кошки у нее голова и когти, от овечки - размеры и форма; от обеих - ее глаза, диковатые и меняющиеся, ее шерсть, мягкая и плотно прилегающая, ее движения, то прыгучие, то крадущиеся. Лежа на освещенном солнцем подоконнике, она свертывается клубком и мурлычет; на лугу мчится как сумасшедшая, не поймаешь. Она убегает от кошек и пробует нападать на овечек. В лунные ночи ее любимое место прогулок - черепичная кровля. Мяукать она не умеет и ненавидит крыс. Может часами лежать в засаде возле курятника, но ни разу не воспользовалась возможностью совершить убийство. Я кормлю ее молоком - это как будто ей всего полезней. Она пьет молоко большими глотками, всасывая его сквозь свои зубы хищника. Разумеется, она - чудесная забава для детей. Воскресное утро время визитов. Я усаживаюсь с этим маленьким зверьком на коленях, и меня окружают все соседские ребятишки. Мне задают самые странные вопросы, на которые ни один человек не сумел бы ответить. Почему существует только одно такое животное? Почему оно принадлежит мне, а некому-то другому? Было ли когда-нибудь раньше животное вроде него и что случится, если оно умрет? Чувствует ли оно себя одиноким? Почему у него нет детей? Как его зовут? И так далее. Я не утруждаю себя ответами, отграничиваясь тем, что демонстрирую свое сокровище.

@темы: маркобесие

---

Война Сатаны

САТАНААААААААААА!!!!!!

Нет ничего удивительного в том, что Сатана вложил много средств в создание собственной армии. Он любил воинов своей армии и обожал то, для чего они предназначались, — войны. Что могло подавить вос- стание, кровавую революцию или погасить международ- ный конфликт лучше, чем смерть и разрушения? Для демонов поле боя — всего лишь парк с аттракционами. А иерархия рангов и должностей в армии Сатаны была более сложна и запутана, чем в Пентагоне. Вот ее основные лица. Пут Сатанакия (Put Satanachia) — генерал-аншеф, обладал глубоким знанием всех планет и помогал ведьмам устанавливать тесную связь с живущими на Земле. Также имел особую власть над земными матерями. Агалиарепт — великий генерал Ада и командир второго легиона, контролировал Европу и Малую Азию, а также прошлое и будущее. Обладая способностью раскрывать секреты, сеял вражду и недоверие между людьми. Африка находилась под властью личного генерал-лейтенанта Вельзевула — Флеврети (Fleurety). Знаток в области применения отравленных растений и трав, вы- зывающих галлюцинации, Флеврети работал по ночам. Он сеял между людьми вражду, разжигая чувство похоти. Обычно в его похождениях принимала участие группа буйных соратников. Маркиз Амон управлял строевыми порядками сорока легионов армии Ада. Этот демон извергал огонь из волчьей пасти. Амон имел волчью голову и змеиный хвост. У него был дар пророчества и способность пред- сказывать будущее. Наказание за грех чревоугодия. Из"Le grant kalendrier et compost des Berglers", напечатанной Никола Ле Руж, Труа, 1496 Агварес (Aguares) — великий герцог восточных районов Ада, имел в подчинении 30 легионов. Он был хорошим лингвистом, а также умел устраивать пляски мертвых. Амдусциас (Amduscias) — еще один великий герцог, командовал 29 легионами и, что весьма странно, славился тем, что умел сочинять ужасную, режущую слух музыку. Обычно его изображали с человеческой фигурой и головой единорога. Саргатанас — бригадный генерал, служил в непосредственном подчинении Астарота и обладал уникальным даром — он мог проникать в сознание человека и читать его сокровенные мысли. Если же Саргатанас переживал те же мысли и чувства, то он мог стереть их из сознания человека, а его самого перенести на другую сторону земного шара. Фельдмаршалом в войске Астарота был демон по имени Небирос (Nebiros), который лично присматривал за Северной Америкой и часто использовал животных для своих гнусных деяний. Граф Раум (Raum) командовал 30 легионами и был известен разрушениями городов. Он обладал та- инственной способностью определять того, кто совершил воровство. Ваал — Великий Герцог, командовал 66 легионами, один из самых уродливых офицеров Сатаны. Тело его было коротким и жирным, а ноги, растущие во все стороны, напоминали паучиные лапы. Ваал имел три головы — кошачью, жабью и человечью, причем по- следнюю венчала корона. Хриплый и пронзительный голос его был ужасен. Ваал пользовался им, чтобы давать наставления своим вероломным последователям. Этот безжалостный и коварный демон мог становиться невидимым. Во главе 60 легионов стоял Абигор (Abigor) — рыцарь, разъезжающий на крылатой лошади и с высоты управляющий своими воинами. Он знал все премудрости ведения войны и обладал даром пророчества. В отличие от других демонов Абигора изображали симпатичным и лихим франтом. Азазель (Azazel) был знаменосцем армии Ада. Архидьяволы Архидьяволы (архидемоны, греч. верховные дьяволы (демоны)) – демоны, управляющие антисевиротами (злыми началами). Кроме того архидьяволами называют любых высокопоставленных демонов. В разных списках упоминаются разные имена, обьединив их, получим следующий список: Абаддон, Аграт, Адрамелех, Антихрист, Асмодей, Астарот, Астарта, Барбело, Бельфегор, Ваал, Велиал, Вельзевул, Зарах Ваал Тараг, Инкуб, Ишет Зенуним, Карниван, Левиафан, Лилит, Люцифуг, Маммон, Молох, Наама, Офис, Пифон, Прозерпина, Риммон, Сатана, Тевтус. А теперь подробнее, о каждом из списков. Список архидьяволов, согласно С. М. Матерсу: 1. Сатана и Молох 2. Вельзевул* 3. Люцифуг Рофокаль 4. Астарот 5. Асмодей 6. Бельфегор 7. Ваал 8. Адрамелех 9. Лилит 10. Наама *Иногда добавляют Велиала (вместо Вельзевула или вместе с ним). Список архидьяволов, согласно Ф. Баррету: 1. Сатана 2. Аполлион* 3. Тевтус 4. Асмодей 5. Инкуб 6. Офис 7. Антихрист 8. Астарот 9. Абаддон 10. Маммон * Тоже, что и Абаддон. Архидемоны Ада: 1. Адрамелех – князь огня 2. Карниван – демон одержимости 3. Пифон – князь духов лжи 4. Маммон – князь алчности и жадности 5. Риммон – князь молний и гроз Архидемоницы Ада: 1. Левиафан – дракон Хаоса 2. Барбело – неизвестная 3. Прозерпина – разрушительница 4. Астарта – царица духов мёртвых 5. Аграт – одна из жён Сатаны, и демоница проституции 6. Ишет Зенуним – таже, что и бредидущая 7. Лилит – главная жена Сатаны 8. Наама – демоница соблазнения * Обычно Левиафана относят к мужскому роду. Зарах Ваал Тараг не входит ни в один из нижеприведённых списков, однако его причисляют к архидьяволам. Библейские свидетельства В Новом Завете слово «антихрист» встречается только в посланиях Иоанна, причем как имя нарицательное, обозначающее всякого неправедного человека: «Кто лжец, если не тот, кто отвергает, что Иисус есть Христос? Это антихрист, отвергающий Отца и Сына» (1 ИОАН. 2:22, также 2:18); «...многие обольстители вошли в мир, не исповедующие Иисуса Христа, пришедшего во плоти: такой человек есть обольститель и антихрист» (2 ИОАН. 7). Сам Христос говорит не об Антихристе, но о многих будущих «лжехристах» (Вульгата: pseudo-christi), однако в его словах ясно прочитывается указание на смысл грядущего появления Антихриста: «Ибо восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных» (МАТФ. 24:24, ср. МАРК. 13:22). О великом искушении, влеку щем за собой окончательное разделение человечества на нечестивых и праведных, говорит (не персонифицируя, впрочем, это искушение) и ветхозаветная книга Даниила: «Многие очистятся, убелятся и переплавлены будут в искушении; нечестивые же будут поступать нечестиво, и не уразумеет сего никто из нечестивых, а мудрые уразумеют» (ДАН. 12:10). Главными антихристологическими текстами для средневековых экзегетов были Откровение от Иоанна, а также второе послание Павла фессалоникийцам, в которых, несмотря на отсутствие имени Антихриста, видели аллегорию, подробно рассказывающую всю историю лжемессии. Типичное толкование павловского послания показано у ЭММЕРСОНА (38-39; толкующий текст выделен курсивом): «Да не обольстит вас никто никак: ибо день тот не придет, доколе не придет прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели...» (Антихрист, сын дьявола, явится прежде второго пришествия Христа), «...противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога» (Антихрист восстановит храм в Иерусалиме, воссядет в нем, провозгласит себя Богом и потребует поклонения); ... «Ибо тайна беззакония уже в действии...» (сила Антихриста уже явлена в его предшественниках); «И тогда откроется беззаконник, которого Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего...» (Антихрист будет разоблачен и уничтожен, но не силой человека, а в сражении с Христом или архангелом Михаилом), «...того, которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными, и со всяким неправедным обольщением погибающих за то, что они не приняли любви истины для своего спасения; и за сие пошлет им Бог действие заблуждения, так что они будут верить лжи» Великий зверь Согласно «Откровению» Иоанна Богослова, тому, кто еще более могуществен, чем все демоны ада, еще только предстоит прийти на Землю: «И стал я на песке морском, и увидел выходящего из моря зверя с семью головами и десятью рогами: на рогах его было десять диадем, а на головах его имена богохульные». (Апокалипсис, гл. 13. cm. 1) Страшный монстр, зверь из бездны морской, с телом леопарда, медвежьими когтями и львиными клыками ознаменует собой Апокалипсис. Обладая всем могуществом Сатаны, зверь этот, говорилось в книге будет править Землей три с половиной года. Он развяжет войну против святых и победит, и оставит вокруг себя опустошенные земли. И за исключением тех немногих, чьи имена были записаны в Книгу Жизни Самого Христа, весь мир станет почитать 3веря. И спросят люди: «Кто может сравниться со Зверем. Кто может сражаться с ним?» Но еще задолго до того к Зверю, вышедшему из моря присоединится живущий на Земле. Этот ужасный союзник будет лжепророком - Антихристом, и будет он творить чудеса и великие деяния, которые введут человечество в заблуждение, и примут его люди, и будут почитать как Мессию. Он обучит людей покло- няться идолам Зверя, вышедшего из моря, а тех. кто откажется боготворить этих идолов, ожидает страшная смерть Чтобы следить за распространением своей Веры, он всем поставит знак на лбу или на руке - число зверя - 666. Но все чудеса Антихриста окажутся лишь ловкими трюками. Вместо того, чтобы принести на Землю мир и любовь, он вызовет голод и чуму, войны и разрушения. У евреев даже существовало описание того, как будет выглядеть Антихрист: лысый, один глаз заметно больше другого, левая рука длиннее правой. И будет он глухим на левое ухо (традиционно считалось, что добро находится с левой стороны). При поддержке злых правителей Земли и своего покровителя — Великого Зверя, Антихрист поведет войска против Ангелов Божьих и произойдет битва под Армагеддоном. И здесь встретит Антихрист равного противника. Сонмы ангелов на белых конях, ведомые Словом Божьим, обрушат на воинство лжепророка потоки огня, града и крови. И попраны будут бесчестные ангелами со сверкающими мечами. А лжепророк и Зверь из бездны будут схвачены, связаны и «оба живые брошены в озеро огненное, горящее серою». А тот, кто всем руководил, стоя у них за спиной, — «змий древний, который есть диавол и сатана», скован будет Ангелом, посланным с небес, и низвергнут в бездну. И положена будет «над ним печать, дабы не прельщал уже народы, доколе не окончится тысяча лет». Демоницы Демоницы (демонихи, демонессы, женские демоны и т. д.) – демоны женского пола. Как и демонов, демониц рассматривают как падших ангелов. Яркий пример этого – Барбело. Согласно легенде, до своего падения она была самым красивым ангелом, наряду с Люцифером. Также самые известные из демониц – суккубы, считаются поверженными ангелами. Однако Лилит (верховная демоница) имеет иное происхождение. Она, как и Наама, до того как стала демоницей, была смертной. Кроме того, демоницами могут называться дочери демонов. А теперь о самых известных демонах женского пола, подробнее. В каббалистической литературе часто упоминаются четыре "матери демонов ": Лилит, Наама, Аграт и Махаллат - они посылают подвластных им духов творить зло. Иногда они собираются на горах, где обсуждают будущие злые дела и вступают в половые сношения с Самаэлем (реминисценция представлений о бесовском шабаше у христианских народов). Часто этот список матерей демонов (или точнее жён Сатаны) изменяется. Постоянными в нём являются: Наама, Лилит и Аграт. Четвёртой к ним добавляли то, уже упоминавшуюся, Махаллат, то Негу (демоницу чумы), то Ишет Зенуним (демоницу блуда), то некую Эвен Маскит. Иногда к жёнам Дьявола причисляют демоницу Елизаздру, которая, наряду с Лилит, считаеться верховной демоницей. Кстати о верховных демоницах, небезизвестная римская богиня подземного царства Прозерпина, причисленная к демонам, как и многие языческие божества, также называется главной среди демониц. Говоря об известных женских демонах, нельзя не вспомнить Ламию. Ламия – древнегреческий демон-вампир, успешно перешла из язычества в христианство, где фактически была отождествлена с Лилит. Практически во всех списках и иерархиях демонов демоницы занимают довольно низкое положение. Это послужило главной причиной, того, что среди демонов известно очень мало “дам”. Демоны узких специальностей Другие демоны были еще более конкретны в своих нападках на человечество. Не вызывая штормов в море и землетрясений на суше, они использовали слабости человеческой натуры. Эти демоны воздействовали на отдельных людей, сея в их сознании страх и сомнение, зависть и жестокость или вызывая в теле ощущение боли. Вот некоторые представители этой малоприятной братии. Андрас (Andras) и его оруженосец Флаврос (Flauros) должны были совершать убийства. У Андраса, великого маркиза Ада, было тело крылатого ангела, а голова — совы. Он разъезжал на черном волке с мечом в руке. Шакс (Shax) делал своих жертв слепыми и глухими. Герцог Валафар (Valafar) отдавал приказания разбойникам и грабителям нападать на невинных путников. Сабнак (Sabnack) подвергал растлению тела умерших. Три демона управляли мертвыми. Мурмур (Murmur) занимался душами, а Бифронс (Bifrons) и Бун (Bune) перетаскивали тела из одной могилы в другую. Филотанус (Philotanus) — демон второго разряда и помощник Велиара. Он специализировался на подстрокании смертных к разврату. Данталиан (Dantalian) при помощи магии изменял хорошие мысли человека на плохие. Зепар (Zepar) мог проникнуть в сознание женщины и довести ее до сумасшествия. Молох (Moloch) когда-то был божеством, в жертва которому приносили детей, потом стал принцем ада и упивался слезами матерей Лицо его обычно вымазано кровью. Бельфегор (Belphegor) сеял среди людей раздоры и подбивал их, используя богатство, на худые дела. Его изображали либо как обнаженную женщину, либо как чудовищного бородатого демона с постоянно открытым ртом и очень острыми ногтями . Бельфегор, коварный демон, соблазняющий людей богатством Л.Бретон Оливер (Olivier), князь архангелов, нацеливал людей на жестокость и равнодушие, особенно по отношению к бедным. Маммон (Mammon) — демон богатства и алчности Свое лицо он обрел в средние века. О нем упоминалось в Евангелии от Матфея (гл. 6, ст 24): «Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и Маммоне...» (богатству — Прим. перев.) У Ойеллета (Oiellet), принца доминиона, была, вероятно, одна из самых легких работ — он соблазнял людей нарушать обет бедности. Классификация демонов Среди демонологов пока не нашлось своего Линнея, который создал бы исчерпывающую и общепринятую классификацию инфернальных тварей. Что же касается имеющихся вариантов, то они столь же разноречивы и несовершенны, как и попытки установить точное количество бесов. Приведу несколько распространенных типов классификаций: 1. По местам обитания. Этот тип классификации восходит к неоплатоническим представлениям о том, что не все демоны абсолютно злы и не все непременно должны обитать в Аду. Особое распространение в средние века получила классификация духов Михаила Пселла: - огненные демоны - обитают в эфире, области разреженного воздуха над луной; - воздушные демоны - обитают в воздухе под луной; - земные демоны - населяют землю; - водяные демоны - живут в воде; - подземные демоны - пребывают под землей; - люцифуги или гелиофобы - светоненавистники, обитаящие в самых отдаленных глубинах ада; 2. По роду занятий. Довольно произвольная классификация, предложенная в 15 в. Альфонсом де Спиной. К этой схеме можно предъявить целый ряд претензий: многие из характерных демонских функций остались за ее пределами, к тому же практически невозможно отнести того или иного из известных демонов к определенной категории. - Парки - женщины, прядущие нить судьбы, которые на самом деле демоны; - Полтергейсты - демоны, шалящие по ночам, передвигающие вещи и совершающие другие мелкие пакости; - Инкубы и суккубы - соблазняющие в основном монахинь; - Марширующие демоны - обычно прибывают толпами и производят много шума; - Служебные демоны - прислуживают ведьмам, едят и пьют вместе с ними; - Демоны кошмаров - приходят во снах; - Демоны, образующиеся из семени и его запаха при половом акте; - Демоны-обманщики - могут являться в образе мужчин или женщин; - Чистые демоны - нападают только на святых; - Демоны, которые обманывают старух, внушая им, будто они летали на шабаш. 3. По чинам. Исходя из того что демоны - падшие ангелы, некоторые демонологи (И.Виер, Р.Бертон) предположили наличие в аду системы из девяти чинов, подобной ангельской иерархии Дионисия. Эта система в их изложении выглядит так: - Первый чин - Псевдобоги, те, кто выдает себя за богов, их князь Вельзевул; - Второй чин - Духи лжи, дурачащие людей предсказаниями, их князь Пифон; - Третий чин - Сосуд беззаконий, изобретатели злых дел и порочных искусств, их возглавляет Велиал; - Четвертый чин - Каратели злодеяний, мстительные дьяволы, их князь Асмодей; - Пятый чин - Обманщики, те, кто совращает людей лжечудесами, князь - Сатана; - Шестой чин - Воздушные власти, наводящие заразу и другие бедствия, ими руководит Мерезин; - Седьмой чин - Фурии, сеятели бед, раздоров и войн, ими правит Абаддон; - Восьмой чин - Обвинители и соглядатаи, под предводительством Астарота; - Девятый чин - Искусители и злопыхатели, их князь Маммона. 4. Планетарная классификация. Духов издревле соотносили с небесными светилами. Еще в древнем "Ключе Соломона" автор утверждает, что есть "духи неба Сатурна", называемые "Сатурнийцами", имеются духи "Юпитерцы", "Марсианцы", "Солнечные", "Венериты", "Лунные" и "Меркурианцы". Корнелий Агриппа в четвертой части "Оккультной философии" дает подробное описание каждой категории: - Духи Сатурна. Они являются обыкновенно в теле длинном и тонком с лицом, выражающим бешенство. У них четыре физиономии: первая сзади головы, вторая - спереди, а третья и четвертая на каждом колене. Цвет их черный - матовый. Движения подобны порывам ветра; при их появлении получается впечатление колебания почвы. Признак - земля кажется белее всякого снега. Образы, принимаемые ими в исключительных случаях: Бородатый король, едущий верхом на драконе. Бородатый старик, старуха, опирающаяся на палку. Боров. Дракон. Сова. Темная одежда. Коса. Можжевельник. - Духи Юпитера. Они являются в теле полнокровном и желчном, среднего роста, в ужасном волнении, взгляд очень кроткий, речь приветливая, цвет напоминает железо. Их способ передвижения подобен молнии при громе. Признак - появляются у самого круга люди, имеющие вид пожираемых львами. Образы, принимаемые ими в исключительных случаях: Король с обнаженным мечем, едущий на олене. Человек в митре и длинной одежде. Девушка в лавровом венке и украшенная цветами. Бык. Олень. Павлин. Лазоревое платье. Меч. Буксус. - Духи Марса. Они появляются длинные и желчные; вид очень безобразный, цвета смуглого и несколько красноватого, с оленьими рогами и когтями грифа. Они ревут, как сбесившиеся быки. Их порывы подобны огню, который ничего не щадит. Признак - можно подумать, что около круга сверкает молния и гремит гром. Образы, принимаемые ими в исключительных случаях: Вооруженный король едущий верхом на волке. Красная одежда. Вооруженный человек. Женщина со щитом при бедре. Козел. Лошадь. Олень. Руно шерсти. - Духи Солнца. Они являются обыкновенно в теле широком и большом, плотные и полнокровные. Их цвет подобен золоту, окрашенному в кровь. Появление сходно с заревом на небе. Признак - вызывающий чувствует себя покрытым потом. Образы, принимаемые ими в исключительных случаях: Король со скипетром, верхом на льве. Царь в короне. Королева со скипетром. Птица. Лев. Одежда цвета золота или шафрана. Скипетр. Колесо. - Духи Венеры. Они появляются в красивом теле; среднего роста; их вид очарователен и приятен; цвет - белый или зеленый, с позолотой сверху. Походка подобна яркой звезде. Признак - резвящиеся у круга девушки, приглашающие к себе вызывающего. Образы, принимаемые ими в исключительных случаях: Король со скипетром, едущий верхом на верблюде. Девушка, восхитительно одетая. Обнаженная девушка. Коза. Верблюд. Голубка. Одежда белая и зеленая. Цветы. Трава. Казацкий можжевельник. - Духи Меркурия. Они появляются в теле среднего роста; холодны, влажны, прекрасны, приветливо красноречивы. С человеческой внешностью, они походят на вооруженного солдата, который сделался прозрачным. Они приближаются, как серебристое облако. Признак - вызывающего охватывает ужас. Образы, принимаемые ими в исключительных случаях: Король, едущий верхом на медведе. Прекрасный юноша. Женщина, держащая прялку. Собака. Медведь. Сфинкс. Пестрое платье. Розга. Палка. - Духи Луны. Они обыкновенно появляются в теле большом, широком, вялом и флегматичном. Цветом они напоминают мрачную и темную тучу. Их физиономия одутловата, глаза - красные и слезящиеся. Плешивая голова украшена выдающимися кабаньими клыками. Они движутся с быстротой сильнейшей бури на море. Признак - проливной дождь у самого круга. Образы, принимаемые ими в исключительных случаях: Король с луком, сидящий на лани. Маленький ребенок. Охотница с луком и стрелами. Корова. Маленькая лань. Гусь. Зеленое или серебристое одеяние. Дротик. Человек с несколькими ногами. 5. По областям влияния. Классификация, предложенная жрицей современной демонолатрии Стефани Коннолли, является, пожалуй, наиболее удобной для практикующих заклинателей, вызывающих демонов для определенных целей. Согласно С.Коннолли основные сферы влияния демонов таковы: - Любовь-Вожделение (к этой категории относятся Асмодей, Астарот, Лилит и др.) - Ненависть-Месть-Гнев-Война (Андрас, Аббадон, Агалиарепт и др.) - Жизнь-Исцеление (Веррин, Верье, Велиал и др.) - Смерть (Эврином, Ваалберит, Бабаэль) - Природа (Люцифер, Левиафан, Дагон и др.) - Деньги-Процветание-Удача (Бельфегор, Вельзевул, Маммон и др.) - Знание-Тайны-Колдовство (Ронве, Пифон, Делепитора и др.) Иерархия Ада Как же организованы все эти демоны? Кто над кем господствует? Кто приказывает, а кто исполняет приказы? По этому поводу велось немало споров, но единогласия так и не было достигнуто уже несколько веков. И лишь одно утверждение почти не вызывало возражений: Сатана, известный также как император Великой Преисподней, Князь Света и Ангел Тьмы, царствовал над всеми. Он был великим противником Бога, Змием, Гадом, Духом всеобщей ненависти. Именно Сатана воплотил в себе истинное зло. Под его началом существовала огромная и ужасная армия демонов и прочих тварей, приносящих бедствия, увечья и разрушения. Но содержать в повиновении такую орду было бы непомерной задачей даже для самого Сатаны, и, подобно Богу, имевшему серафимов, херувимов и архангелов. Сатана сплотил вокруг себя демонов-аристократов, чтобы те помогали ему в управлении Царством Тьмы. Эти демоны в противоположность девяти ступеням ангельской иерархии образовали свою адскую девятиступенчатую структуру. И все согласны с тем, что первым среди демонов был один из Старейших друзей Сатаны — могущественный ангел по имени Вельзевул. Вельзевул, повелитель мух Л. Бретон Когда Сатана впервые взбунтовался на небе, он призвал в свои ряды нескольких очень могущественных серафимов, среди которых был Вельзевул. Попав в новую свою обитель, он научился соблазнять людей гордостью и честолюбием. Когда Вельзевул призвал к себе ведьм и колдунов, то появился перед ними в обличии мухи, так как его военным прозвищем было «Властелин мух». Он получил это имя, то, что наслал с мухами чуму на Ханаан, а может потому, что мухи, как считалось, были порождением мертвой плоти. Но в любом случае это прозвище так и осталось за Вельзевулом. Другим великим ангелом, рухнувшим с небес вместе с «Люцифером, был Лериафан, которого изобразили в Библии как «змея изгибающегося ... чудовище морское» (Книга пророка Исаии, гл. 21, ст. 1). Иногда Левиафана обвиняют в том, что он был тем самым змеем, который соблазнил Еву в райском саду. В аду он считается секретарем по морским делам, так как Сатана назначил его главным над всеми водными просторами. Асмодей — один из наиболее занятых демонов. Он не только надзиратель за всеми игорными домами в аду, но и главный распространитель разврата. Руководя всем этим, Асмодей был демоном похоти и нес личную ответственность за разжигание неурядиц в семьях. Быть может, причиной было то, что и сам он вышел из неблагополучной семьи. Согласно еврейской легенде, его матерью была смертная женщина Наама, а отцом один из падших ангелов (возможно, Адам до появления Евы). Знаменитый учебник магии «Завещание Соломона» описывал Асмодея как «свирепого и кричащего». Он ежедневно делал все что мог, чтобы помешать мужьям и женам совокупляться, в то же время подстегивал их скрытые животные инстинкты, подстрекая на измену и другие грехи. Перед смертными Асмодей появлялся сидящим верхом на драконе, со шпагой в руках. И было у него три головы: одна — бычья, другая — баранья, а третья — человеческая. Все три головы считались распутными по своему рождению. Ноги же демона по одной из версий были петушиные. Астарот также разъезжал повсюду на драконе, но увозможно, занего была лишь одна голова, которую обычно рисуют весьма уродливой. В левой руке он держал гадюку. Этот демон был великим герцогом западных районов Ада, а кроме того хранителем адской сокровищницы. Астарот подстрекал людей на праздное времяпровождение, про- буждая в них лень, в свободное время он выполнял роль советника или наставника для остальных падших ангелов.

@темы: маркобесие

---

демоны

демонология

Демонология В христианской демонологии можно выделить два основных направления, различие между которыми лежит в главном для демонологии вопросе о возможностях дьявола и его статусе в мире. Первое направление, унаследовавшее идеи раннехристианских дуалистических ересей, существенно расширяет права и возможности дьявола; второе возникает как реакция на еретические парадоксы и движется потребностью объяснить место дьявола в мире так, чтобы не умалить абсолютной компетенции Бога во всех вопросах бытия; первое так или иначе разграничивает творения Бога и дьявола (или доброго и злого принципа и т. п.), допуская однако их сосуществование, второе же полностью отказывает дьяволу в способности на какое-либо творение, ограничивая его деятельность областью мнимости, морока, иллюзии. Эти направления существовали не в чистом виде, но в качестве тенденций, то сплетавшихся в единый конгломерат воззрений, противоречивость которого почти не осознавалась, то отчетливо разделявшихся и споривших друг с другом, причем верх брала то одна, то другая тенденция. В дуалистических ересях раннего и средневекового христианства представление о дьяволе-сотворце выражено очень ясно. Так, маркиониты (со 2 в.) считали дьявола (злой принцип) создателем здешнего- материального мира (к которому относили всего человека — и тело, и, что удивительно, душу), а Бога (добрый принцип) — создателем потустороннего, духовного мира; манихейцы (с 3 в.) разграничивали в вопросе творения аналогичным образом плоть и душу. Наиболее влиятельным (особенно в Византии и Восточной Европе) и разработанным дуалистическим учением была концепция богомилов (с 10 в.; позднее усвоена и развита катарами; с 12 в.), которые считали дьявола ( Сатанаэль) богом тьмы и зла, не зависящим от Бога света и добра; дьявол — старший сын Бога, который создал плоть Адама и «второе небо со своими собственными ангелами, представляющее собой отражение божественного небесного порядка» (РОСКОФФ, II, 125). (В интерпретации Михаила Пселла богомилы верили в некое подобие Троицы, состоявшей из Отца, Сына и Дьявола; при этом отец владычествовал над вечными вещами, дьявол — над вещами этого мира, и Сын — над вещами небесными — РАССЕЛЛ, ЛЮЦИФЕР, 44). В ослабленном виде это разграничение творческих компетенции Бога и дьявола выступает в учении конкорценсов (партии внутри движения катаров, считавших, что чувственный мир сотворил «злой бог»), согласно которому материальный мир создан Богом, но обустроен, организован Люцифером (РОСКОФФ, II, 127). Иногда ереси, отказывая дьяволу в творческих функциях, настаивали на вечности злого начала, сопоставимой с вечностью самого Бога. Анонимный автор трактата «О ереси катаров в Ломбардии» (12-13 в.) свидетельствует об уникальном веровании, якобы исповедуемом последователями катарских епископов Калойанна и Гаратта: дьявол сам был совращен неким злым духом с четырьмя лицами (человека, птицы, рыбы и зверя), который не имеет начала (sine principio), обитает в хаосе, но не способен творить (СЕМКОВ, 355). Не одни только дуалистические ереси, но и любое признание за дьяволом какого-либо места в иерархии божественных сил приводило к парадоксам, подобным тезису английского реформатора Джона Уиклифа (14 в.), заявившего, что «Бог должен подчиняться дьяволу» (Deus debet obcedire diabolo) на том основании, что все силы, сотворенные Богом, от Бога, причастны Богу и им следует подчиняться. Ортодоксальная демонология (понятие которой, разумеется, так же условно, как и понятие ереси, и которое можно определить лишь как «доктрину, не приемлемую для папства в данный момент» — РАССЕЛЛ, ЛЮЦИФЕР, 184), боровшаяся с ересями подобного рода, отвергала значимость дьявола в иерархии сил и не оставляла дьяволу не только творческих, но и организующих функций, в трудной проблеме происхождения зла попросту ссылаясь, подобно Жану БОДЕНУ (5), на книгу пророка Исаии: «Я Господь, и нет иного. Я образую свет и творю тьму, делаю мир и произвожу бедствия; Я, Господь, делаю все это» (Ис. 45:6-8). Именно поэтому церковь очень долго не признавала реальности деяний демономанов, прежде всего ведьм: ведь их признание означало бы признание реальности творческих усилий самого дьявола. Собор в Браге (563) — первый собор, давший в своих канонах развернутое определение дьявола (позднее с такой подробностью эту тему рассматривали лишь Четвертый Латеранский собор 1215 г., вернувшийся к вопросу о дьяволе в связи с распространением ереси катаров и утвердивший положение, что «дьявол и другие демоны от Бога созданы благими, но сами по своей вине сделались дурными», и Трентский собор, 1546), — утвердил положение, согласно которому дьявол — ангел, сотворенный Богом, и осудил тех, кто «говорит, что он поднялся из тьмы (dicit eum ex tenebris emersisse) и не имеет себе творца, но сам есть начало и субстанция зла» (канон 7); осудил собор и тех, кто верил в сотворение дьяволом мира, человеческого тела и в то, что зарождение плода во чреве матери — дело демонов (каноны 8 и 12). Собор в Type (813) признал обманом действия магов, расценив их как «иллюзии», вызванные дьяволом. В 8 в. Иоанн Дамаскин («Точное изложение православной веры») подверг учение о дьяволе как самостоятельном принципе логической критике. Его рассуждение, доказывающее логическую противоречивость дуализма, таково: два совершенно враждебных друг другу принципа, если бы они существовали, не должны иметь ничего общего; но если мы признаем, что они существуют, то мы должны признать, что их объединяет уже само наличие в них бытия; таким образом, бытие предшествовало обоим принципам, и оно-то и есть первый и единственный принцип, имя которому — Бог. Согласно мнению ГРИГОРИЯ ВЕЛИКОГО, разделяемому многими позднейшими богословами, дьявол существует в опасной для него близости к полному небытию: он «отступил от своей высокой сущности, и поэтому с каждым днем становясь все более несовершенным, он приближается к небытию» (МОРАЛИИ, 14:18). Представление о дьяволе как о почти что «небытии», неком недостатке бытия оставляло за ним роль творца иллюзий, весьма, впрочем, опасных как для здоровья человека, так и для его духовного спасения: фигура дьявола-иллюзиониста проходит через всю историю демонологии, наряду с верой в страшную физическую реальность его деяний. Но демонологи Средневековья, не отказывая дьяволу в способности приносить материальный вред, вместе с тем полагали, что ил люзии дьявола могут быть более опасны, чем наносимые им физические увечья. Так, Михаил Пселл способность наводить болезни и фатальные несчастья считал прерогативой низших демонов ( Иерархия демонов), высшим же демонам приписывал способность к phantastikos — «воображаемым поступкам», которые, воздействуя на душу и вызывая в ней ложные образы, могут ее погубить. Отказываясь видеть в дьяволе самостоятельный принцип, соприсутствующий с божественным принципом и параллельный ему, ортодоксальная демонология тем не менее сохранила параллелизм между дьявольским и божественным в другом: в структурной организации инфернального мира, описывать который ей приходилось на основании смутных, явно недостаточных указаний Библии. Так, чины демонической иерархии ( Чины демонские) соответствуют иерархии ангелов; принцип, по которому демонологи извлекали из Библии имена дьявола (Имена демонов), тот же, что и в номенклатуре божественных имен; по аналогии с мистическим телом Христовым и дьявол воспринимается как единое тело со своими адептами («единое тело — дьявол и все неправедные» — ГРИГОРИЙ ВЕЛИКИЙ, МОРАЛИИ, 13:34); божественной Троице противостоит троица дьявольская и т. д. «Вся статистика инфернального шабаша скопирована с церковного обряда», — утверждает ГЁРРЕС (ХРИСТИАНСКАЯ МИСТИКА, IV:2, 250); «демонический мир противостоит сонму ангелов и святых как его мрачная, но верная тень» (РОСКОФФ, II, 153). Мысль о необходимости дьявольского начала в общем божественном замысле, которая могла послужить мотивацией такого параллелизма, порой высказывалась раннехристианскими авторами с поистине наивной прямотой, немыслимой в более поздних текстах: «Если бы дьявол не преследовал христиан и противник церкви не начал войну, у нас не было бы мучеников, а в жизни нашей не было бы ни печальных, ни радостных праздников» (св. Астерий); «если бы не было битвы и борьбы, не было бы победы, не было бы короны, не было бы награды» (св. Анастасий Синайский — РОСКОФФ, II, 153). Позднее подобные догадки уходят, вероятно, в некий невысказываемый подтекст, и аналогичность (при ценностной противопоставленности) божественного и дьявольского миров, разрабатываемая с каждым веком все более тщательно и конкретно (о любопытном отклонении от этой аналогичности женщины и дьявол), мотивируется уже более безопасным образом: представлением о дьяволе как горделивом, но неудачливом подражателе Бога (Обезьяне Бога). Важным фактором, определявшим противоречивость расхожих представлений о дьяволе, было напряжение, существовавшее между ученой и фольклорной традицией: если монахи, инквизиторы и проповедники, с их вполне понятным желанием утвердить набожность паствы посредством запугивания, ставили акцент на ужасном, то фольклор «представлял дьявола смешным и бессильным, возможно, с целью укротить его и ослабить напряжение страха. Не случайно период, когда присутствие дьявола ощущалось с особо ужасающей непосредственностью, — во время ведьмовских гонений 15-17 вв., — был в то же время периодом, когда он широчайшим образом фигурировал на подмостках в качестве шута... Общественное представление о дьяволе осциллировало между образами ужасного господина и дурака» (РАССЕЛЛ, ЛЮЦИФЕР, 63). Другое существенное расхождение между ученой и народной традицией определялось полным, поистине «демоническим» равнодушием последней к христианской иерархии существ: смешение человека и демона, образы «получеловека-полудемона — логическая возможность, которая полностью отвергалась научной, вышедшей из традиций августинианства демонологией» (ШМИТТ, 345), — тем не менее имели широкое хождение в народных поверьях, и как ни доказывала ученая демонология, что демоны не способны к деторождению и могут пользоваться лишь украденным семенем, легенды о полудемонах — детях людей и инкубов и суккубов — вызывали сочувствие настолько глубокое, что героям подобных историй (например, епископу Труа Гишару, 14 в. — ШМИТТ, 346) приходилось всерьез защищаться от этих обвинений. В демонологии раннего Средневековья (так, как она предстает в житиях святых) образ дьявола отличается живостью и конкретностью: дьявол — враг, способный для достижения своих целей принимать тысячи обличий; не случайно именно в текстах этой эпохи (в частности, знаменитое житие св. Антония, написанное Афанасием, 4 в.) разрабатываются в словесной форме иконографические типы дьявола, которые лишь значительно позднее найдут воплощение в пластической иконографии дьявола (также Обличия дьявола). Дьявол раннего христианства ведет со своими главными врагами — святыми ( Святые и демоны) самую утонченную стратегическую игру ( Борьба с дьяволом), которая имеет, однако, психологический характер и редко выливается в форму грубого материального вмешательства дьявола в мирские дела. Главная проблема ранне-средневековой демонологии — проблема искушения, но никак не физического вреда, не тирании и насилия, вершимого дьяволом. В византийской демонологии этой эпохи (прежде всего Михаил Пселл, 11 в.) продолжают жить представления, восходящие к неоплатонизму, в частности, учение о высших и низших демонах (причем первые не вполне чужды добру, а последние свирепы, бессловесны, бесчувственны и порой подобны животным), которое трудно согласовать с христианской идеей падших ангелов, но которое позднее оказало влияние на неоплатоников Ренессанса. Восходящее к неоплатонизму представление о демонах как промежуточных между людьми и богами (Богом) существах продолжало напоминать о себе еще в 13 в.: например, парижский схоласт польского происхождения Витело (Witelo, Vitellio) в своем трактате «О природе демонов» утверждал, что демоны — «средние силы» (mediae potestates), они выше человека, но ниже ангелов, состоят из души и тела и смертны. Отголоски неоплатонизма видны и в ереси альбигойцев, среди которых бытовало верование, что наши души — демоны, вложенные в наши тела за свои преступления (КОЛЛЕН ДЕ ПЛАНСИ, 15). В богословии схоластов 11-13 вв. (Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский, Петр Ломбардский и др.) дьявол из живой фигуры искусителя и лжеца все более превращается в отвлеченную аллегорию зла как такового: так, в трактате «О падении дьявола» АНСЕЛЬМ КЕНТЕРБЕРИЙСКИЙ занят в основном истоками зла, находя его в свободной воле дьявола, который отверг дар Бога — благодать, и «пожелал нечто собственной, ничему не подчиненной волей» (О ПАДЕНИИ ДЬЯВОЛА, гл. 4); причина ала — свободная воля, ищущая собственного счастья (commodum) вне божественного порядка (justitia), — причем волеизъявление дьявола не имеет никакой причины (nulla causa praecessit hanc voluntatem; О ПАДЕНИИ ДЬЯВОЛА, гл. 27), оно абсолютно свободно. В 15-17 вв., в эпоху массовых ведьмовских процессов, внимание демонологов явно переключается с самого дьявола на их слуг — ведьм; трактаты этого периода заполнены бесконечными дискуссиями о возможностях ведьм, о реальности или мнимости шабаша и ведьмовских полетов по воздуху и т. п. В эту эпоху укореняется вера в несомненную физическую реальность дьявольских деяний, а в результате происходит существенный сдвиг в образе самого дьявола: из хитрого искусителя он все больше превращается в кровавого тирана, палача ( Палача Бога), преступления которого порой необъяснимо жестоки. Ульрих Молиторис («Диалог о ламиях и женщинах-прорицательницах», 1489), Ж. Боден, П. Ланкр, Дельрио, Н. Реми, Тор-ребланка и др. теологи нисколько не сомневались в способности дьявола вмешиваться в физическую реальность, что проявлялось в полетах ведьм, обольщениях инкубов и суккубов и т п. «Промысел Божий непостижим, и сила, которую он дал Сатане, неизвестна людям», — так аргументировал БОДЕН, один из главных апологетов идеи физической мощи дьявола, свою точку зрения (О ДЕМОНОМАНИИ ВЕДЬМ, 114а). Протестантские теологи (сам Лютер, Меланхтон) занимали в этом вопросе умеренную позицию: так, Лютер, в мышлении которого образ дьявола играл огромную роль, верил в инкубов и суккубов, но отрицал полеты ведьм и рекомендовал не слишком увлекаться жестокими мерами при их преследовании. Отрицая многие деяния, приписывавшиеся традиционно дьяволу, Лютер тем не менее находит его влияние на жизнь человека огромным. Различая в отношениях человека и Бога область гнева (причина коего — грех Адама) и область блаженства, Лютер полагает, что первая область отдана Богом в полное распоряжение дьявола. «Ибо Бог — такой господин (Meister), который может так использовать злобу дьявола, что делает из нее добро» (ЛЮТЕР, X, 1259). Лишь любовь ограничивает, по Лютеру, власть дьявола на земле (РОСКОФФ, II, 360): «дьявол действует, но Бог решает, ибо иначе мм стали бы совсем злы»; дьявол необходим, «чтобы мы узнали, что мы не хозяева и что не все в нашем ведении» (цит. по: РОСКОФФ, II, 371, 384). Расцвет мистико-эзотерических учений в эпоху Ренессанса, обратившегося к традициям каббалы, неоплатоническим учениям о духах и т. п., привел к повороту в демонологии, радикальность которого особенно ясно видна при обращении к трактату Парацельса (Теофраста Бомбаста фон Хохенхейма) «О нимфах, сильфах, пигмеях и саламандрах» (1566). Парацельс решительно порывает с традиционным христианским воззрением на эти и подобные существа как на демонов; на самом деле они — «дикие существа», отчасти похожие на людей, поскольку говорят, едят, имеют тело, рожают детей и умирают; нет у них лишь души, и этим объясняется, почему они так интересуются людьми: ведь для того чтобы получить душу и бессмертие на небесах, они должны вступить в брачный союз с человеком. Каждое из них населяет свой «хаос», свою стихию: нимфы — воду, сильфы (сильваны) — воздух (т. е. леса), пигмеи (т. е. гномы) — землю, саламандры — огонь (вулканы). Относясь к этим существам очень доброжелательно и одобряя, в частности, поступок некой «нимфы», убившей бросившего ее «господина» из Штауфенберга (ПАРАЦЕЛЬС, 244-245), Парацельс в то же время допускает, что дьявол легко может войти в них и в этом случае они становятся опасными для людей. В кон.16 — 17 вв. представление о дьяволе как «обманщике», творце иллюзий вновь начинает постепенно вытеснять веру в дьявола как материальную силу. В весьма сильной форме подобная концепция дьявола выражена в трактате ЭРАЗМА ФРАНЦИСКА «АДСКИЙ ПРОТЕЙ, ИЛИ ТЫСЯЧЕИСКУСНЫЙ ИЗОБРАЗИТЕЛЬ...», где ДЬЯВОЛ именуется «обезьяной Бога», «адским фигляром», «ахеронским комедиантом» (ФРАНЦИСК. 92). Подобное воззрение, некогда, в эпоху Средневековья, уже главенствовавшее в демонологии, на этот раз, в эпоху становления научно-рационального мышления, принимает медицинско-психологический характер: дьявол-«комедиант» рассматривался отныне как творец опасных иллюзий и галлюцинаций, которые пагубно влияли на душу человека, вызывая некое подобие психического расстройства. Это представление было чревато для теологии большой опасностью, так как фактически снимало с ведьм ответственность за свои поступки, превращая их в «пациентов» (как в медицинском, так и в буквальном смысле — patiens: пассивный, претерпевающий), у которых дьявол своими «иллюзиями», представляющими все же психическую (но не физическую!) реальность, вызвал душевную болезнь. Решающее значение в этом вопросе имела дискуссия между Жаном Боденом, отстаивавшим тезис о реальности материальных дел дьявола и ведьм, об их «чудесном» вмешательстве в физическую причинность, и Иоганном Виром (или Вейером; варианты написания его имени: Weier, Weyer, Wierus, Piscinarius) — человеком, который впервые в демонологии занял в вопросе о ведьмах последовательно медицинскую точку зрения, вытекавшую, впрочем, из его же теологического воззрения на дьявола как на «обманщика», изводящего галлюцинациями душу. Если верить его трактату «ОБ ОБМАНАХ ДЕМОНОВ» (1563; КН. II, гл. 15), Вир побывал в Африке, где наблюдал местных колдуний. Вир различает магов (magus), которые предались дьяволу сознательно и потому несут за свои действия полную ответственность (эзотерическое учение магов-заклинателей об инфернальном царстве Вир предал гласности в трактате «Псевдомонархия демонов»; Книги дьявола), и ведьм (saga vel lamia) — несчастных женщин, которым дьявол морочит голову, пользуясь слабостью их духа и извращенной фантазией; наказание ведьмам должно быть пропорционально вреду, который они причинили (если им каким-то образом удалось его причинить). Трактат Вира многократно переиздавался, переводился на другие языки и имел огромное влияние на умы; отчасти благодаря ему к концу 17 столетия «апологии обвиненных в колдовстве» (каков, например, трактат ГАБРИЭЛЯ НОДЕ) стали достаточно обычным явлением. В текстах Жана Бодена, напротив, нашла наивысшее выражение ренессансная идея о материальной мощи дьявола. Боден, по сути дела, «распространил на дьявола божественную привилегию творения» (СЕАР, 100), прибегая при этом порой к весьма остроумной аргументации. «В природе мы видим немало удивительных вещей, полностью ускользающих от нашего понимания, — пишет Боден. — Так, небесные тела пробегают за один день 245 791 444 лье; и мы откажем дьяволу в способности уносить человека за сотню или пару сотен лье от его дома?». В конце концов, — выкладывал Боден свой главный козырь, — заимствованный, впрочем, у Августина (О ГРАДЕ БОЖИЕМ, 20:19), — кто решится утверждать, что все проделанное Сатаной с Иовом — иллюзия? (БОДЕН, О ДЕМОНОМАНИИ ВЕДЬМ, 114). Стремительное развитие естествознания в 17 в. отчасти поколебало веру в дьявола, отчасти же вызвало не более чем трансформацию его образа, адаптировавшегося к новому «рациональному» мышлению. Прин цип этого мышления — «не следует объяснять кознями дьявола те явления, которые можно объяснить естественными причинами» (формулировка медика Мареско по поводу дела ведьмы Марты Броссье; цит. по: СЕАР, 108), — привел, разумеется, к существенному умалению прерогатив дьявола; однако оказалось, что и самого дьявола можно осмыслить как одну из «естественных причин», как «явление природы», и тем самым включить его в «рациональность» новой науки: ибо само представление о «естественном» и «рациональном» в эту эпоху существенно отличалось от привычного нам. Например, лондонский врач Роберт Фладд (1574— 1637), известный розенкрейцер, видел в злых демонах, гнездящихся в планетах Солнечной системы, «естественную причину» болезней и разработал свою систему лечения, включавшую, например, такой пункт, как облачение в «доспехи Божьи» (РОСКОФФ, II, 324-325). Переосмысление дьявола в духе новой рациональности состоит здесь в том, что дьявол рассматривается уже не как существо надмирного плана, вмешивающееся по собственному произволу в дела мира, но как фактор, заложенный внутрь структуры мира и имеющий точно такой же статус, как и «законы природы», — иначе говоря: «демоны планет» вызывают болезни не потому, что они этого хотят или потому что ненавидят род человеческий, но потому, что они включены в систему Космоса в качестве фактора, объективно неблагоприятного для человека. Одновременно с этим процессом рационализации идеи дьявола, отвечавшим требованию науки и научности, происходило и своеобразное вочеловечивание дьявола, откликавшееся на запросы нового, ренессансного индивидуализма; более важным стало не то, что разделяло человека и дьявола (первый — существо мирское, второй — надмирное), но то, что их сближало: сходные помыслы, действия, желания и т. п., — то есть, в конечном счете, то «мирское», что и составляет личность. Уже Лютер переносил многие атрибуты инфернального царства — например, адский огонь, — в душу человека, тем самым интериоризуя дьявола, почти отождествляя ад с больной совестью: «Совесть — гораздо важнее неба и земли... Дурная совесть разжигает адский огонь, и возбуждает в сердце ужасающие муки и адское дьявольство (hollische Teufelein), эринний, как их называли поэты» (ЛЮТЕР, II, 2539). БОДЕН (О ДЕМОНОМАНИИ ВЕДЬМ, 21) усматривает в отношениях демонов некое разрушительное отталкивание и взаимную ненависть, трактуя тем самым демоническое в духе вполне человеческого топоса «homo homini lupus» («человек человеку волк»): «Демоны преследуют демонов... По воле Божьей, их губят лишь себе подобные, подобно как злых губят лишь злые...». Вероятно, укоренение дьявола в самом человеке достигло кульминационного пункта в афоризме ТОМАСА ЛОДЖА из его трактата «УБОЖЕСТВО РАЗУМА И БЕЗУМИЕ МИРА: ОТКРЫТИЕ ВОПЛОЩЕННОГО ДЬЯВОЛА ЭТОГО ВЕКА» (1596): в поисках инкарнации дьявола Лодж приходит к мысли, что наилучшее, соразмернейшее воплощение дьявола — каждый человек (ибо «весь мир пребывает во зле»), отсюда и рождается знаменательная формула: Homo homini daemon — «человек человеку демон». Та же идея вочеловечивания дьявола, будучи примененной к экзегетике, дала поистине эпохальный результат в трактате проповедника-реформатора из Амстердама Бальтазара Беккера «Очарованный мир» (1691-1693). Беккер — пожалуй, первый из демонологов, который, не отвлекаясь на частности вроде шабашей и полетов ведьм, «метит прямо в сердце противника, стремясь уничтожить самого дьявола и его власть» (РОСКОФФ, II, 446). Не отрицая существования дьявола, Беккер отрицает существование его царства: он стремится доказать, что влияние дьявола на человека и мир ничтожно. Комментируя Библию, Беккер пытается показать, что собственно дьявол фигурирует лишь в контекстах, где говорится о его падении и низвержении в ад (Ис. 14:15; ЛУК. 10:18; ОТКР. 20:2 и др.), в большинстве же других случаев под именем дьявола или сатаны имеются в виду злые люди или зло как таковое, истекающее из свободной воли человека; дьявол же как враждебное Богу существо выведен Богом из игры. «Его царство, противное Богу, не может существовать, иначе как понять нам, что судья сделал королем того, кого он осудил на заключение, заковал в цепи, изгнал с лица земли» (БЕККЕР, II, 242-243). Окончательный вывод Беккера — «мы можем и вовсе обойтись без дьявола» (БЕККЕР, II, 298) — находится в разительном противоречии с тем пафосом борения и триумфа, которым было пронизано христианство святых отцов, и не был принят и протестантизмом, который начиная с Лютера остро и личностно нуждался в дьяволе: Беккер, несмотря на огромный успех его труда, был отстранен от занимаемой духовной должности, на книгу его обрушилась жестокая критика, и в конце концов «протестанты спасли своего дьявола» (РОСКОФФ, II, 472). Все же представление о дьяволе как о некой метафоре зла, скрытого в самом человеке, неуклонно продолжало формироваться: в облике дьявола плотские, чувственные краски все более тускнели, уступая место отвлеченной умозрительности; так, уже в 1701 г. Христиан Томазиус в трактате «О преступлении магии» утверждает, что дьявол — существо невидимое, неспособное принимать плотское обличие, а договор с дьяволом — сказки ведьм. Дальнейшая участь дьявола — литературное вочеловечивание, в результате которого он превращается в существо несправедливо отверженное и вызывающее сочувствие (демон Аббадона из поэмы Клопштока «Мессиада»; Аваддон), и далее — в загадочно отчужденного пришлеца из иных миров. Романтический интерес к теме демона сопровождался и курьезными попытками воскресить демонологию (трактат Ф. БЕРРЕТТА «МАГ», 1801, в котором демоны рассматриваются как «духи планет»). Демоны / 13 демонов Руана / 13 демонов Руана 13 демонов Руана 13 демонов Руана – демоны, участвовавшие в сражениях при Сонме на стороне римских войск, они помогали Вильгельму завоевателю. Знаменитая фраза: пускали стрелы, упали войны, это они и были. Эти демоны являются подчинёнными известного демона Адрамелеха (его вы можете найти в Каталоге демонов). От демонов Руана спасает либо опека, либо локон с головы первенца, принесенного в жертву Молоху (по легенде). К сожалению, из 13-и демонов известно лишь четыре: 1) АСМОРОД - дьявол ножей. Его можно изгнать с помощью антипода-ангела - Джеспахада (ангел заживления ран). 2)ТЕМГОРОФ - демон слепоты. Антипод - ангел Асрал. 3)АМБРАКАИЛ – демон сердченого приступа. 4)КОЛОК... Предводителя демонов Руана – Адрамелеха можно изгнать с помощью ангела Хога или Заклинанием Семи. Антихрист и антихристы Существовало два понимания идеи Антихриста. Одно из них, предполагавшее, что антихристами являются все грешники, было основано на соборных посланиях Иоанна: «Дети! последнее время. И как вы слышали, что придет антихрист, и теперь появилось много антихристов, то мы и познаём из того, что последнее время» (1 ИОАН. 2:18). Эту точку зрения поддерживали некоторые богословы, например, Исидор СЕВИЛЬСКИЙ, утверждавший В «ЭТИМОЛОГИЯХ» (8:11): «Тот есть антихрист, кто отрицает Господа Христа». Однако под влиянием трактата западнофранкского аббата Адсо Дервенского (Адсо из Монтье-ан-Дер, ок. 910—992) «О месте и времени Антихриста» такое понимание было почти полностью вытеснено персонифицированной трактовкой, согласно которой Антихрист — единичное существо, взлелеянное дьяволом к моменту конца света, дабы предотвратить наступление Царства Божьего. Все же и персонифицированное понимание Антихриста не исключало своеобразную множественность антихристов, которые трактовались как воплощения-предвосхищения главного и последнего Антихриста, в соответствии с принципом «все злодеи суть фигуры и образы дьявола» (ВИР, ОБ ОБМАНАХ, гл. 21, § 28). Средневековое историческое мышление, читавшее историю наоборот — от конца к началу, видело в исторических или библейских личностях лишь «фигуры», метафоры конечных смыслов, как они будут явлены в великих эсхатологических событиях Конца света. Одним из таких великих смыслов и был Антихрист, который уже многократно посылал в историю своих «фигурантов», многократно предвосхищался в исторических злодеях. Фома Аквинский утверждает об Антихристе, что «все прочие злые люди, которые ему предшествовали, суть как бы образ Антихриста» (СУММА ТЕОЛОГИИ, ч. 3, вопр. 8, ст. 8). Таким образом, характерные для Средневековья «два представления о приходе Антихриста — он должен явиться непосредственно перед вторым пришествием Христа и он уже явился в виде многочисленных антихристов» — были лишь «внешне полярными» (ЭММЕРСОН, 63); средневековый человек не усматривал между ними противоречия. Наиболее популярной из фигур-предвосхищений Антихриста был Симон Маг (ДЕЯН. 8:9-24), которого сравнивали с пророками, предвестившими явление Христа (ЭММЕРСОН, 27). Другими широко обсуждавшимися историческими метафорами Антихриста служили Антиох IV, преследователь евреев, описанный в первой книге Маккавеев, а также, конечно, римский император Нерон, в представлениях о котором христианские апокалиптические воззрения слились с чисто языческой легендой о его возвращении (Nero redivivus). Согласно Сульпицию Северу (ок. 353—420), Нерон должен вернуться до появления Антихриста и совершить ряд злодеяний, после чего он будет убит самим Антихристом (ЭММЕРСОН, 29). Смертельно раненная и исцеленная голова из Откровения от Иоанна (ОТКР. 13:3) рассматривалась как метафора «воскрешенного Нерона». Наиболее детально идея библейских фигур-метафор Антихриста разработана у Бонавентуры в его «Сопоставлениях...» (Collationes in hexameron): Священное Писание, от книги Бытия до Апокалипсиса, включает двенадцать «таинств», в которых и Христос, и Антихрист обозначены «фигурами»: так, фигурами Антихриста служат Ламех, первый двоеженец; Нимрод, якобы построивший Вавилонскую башню (БЫТ. 11:1-8); мародер Ахан (Иис. 7:1-25); Голиаф; Иуда и т. п.; в одиннадцатом таинстве — «распространении харизматических даров» Антихриста символизирует Симон Маг, который пытается купить Святого Духа, летать по воздуху и имитирует чудеса при помощи дьявола; Антихрист, подобно ему, «будет худшим из лжецов; он явится с обманными знаками и чудесами» (цит. по: ЭММЕРСОН, 31). Различные духовные течения Средневековья и Возрождения находили те или иные фигуры Антихриста не только в историческом или библейском прошлом, но и в пределах собственной эпохи. Спиритуалы 13 в. видели Антихриста в императоре Фридри хе II, с ожидаемым свержением которого в 1260 г. должна была начаться последняя «эра духа» (по Иоахиму Флорскому). Пражский реформатор Иоганн Милитш пророчествовал о начале последнего этапа истории в 1367 г. и видел Антихриста в германском императоре Карле IV. «Неосуществление всех предсказаний не обескураживало, оно лишь порождало новых пророков и новых критиков пророчеств» (БЕНРАТ, 27). Позднее идея исторических воплощений Антихриста уже не так тесно связывалась с эсхатологическими ожиданиями: Мартин Лютер и папа римский видели воплощение Антихриста друг в друге, но не делали отсюда выводов о близком конце света. Аппарат администрации Ада На политической арене Ад имел своего собственного премьер-министра по имени Люцифуг Рофокал (Lucifuge Rofocale). Люцифуг мог лишь ночью принимать свой естественный облик и ненавидел свет. В его многочисленные обязанности входило распространение болезней и увечий, вызывание землетрясений и уничтожение священных божеств. Власть его распространялась на все сокровища земли. Великим президентом Ада был крепкий седовласый старик по имени Форкас (Forcas). Он обучал логике и риторике, а также командовал 29 легионами вооруженных сил Ада. Леонард — выдающийся демон, был главным инспектором черной магии и колдовства, нечто вроде эксперта по контролю за качеством, а. также хозяин шабашей. Он являлся на них в образе огромного черного козла с тремя рогами и лисьей головой. Аббадон (Abbadon), или Аполлион (Apollyon), носил прозвище «разрушитель» с тех дней, когда был анге- лом-разрушителем Апокалипсиса. В «Откровении» Иоанна Богослова он назван начальником демонов-саранчи, ко- торых изображают лошадьми с крыльями, человеческими лицами и ядовитыми хвостами скорпионов. Другой титул Аббадона — Властелин бездонного колодца. Адрамелех — великий канцлер и в то же время ответственный за гардероб Сатаны. Большая часть тела его — от мула, часть торса была человеческой, а хвост — павлиньим. Ваалберит (Baalberith) был генеральным секретарем Ада, а также стоял во главе службы архивов. Этот демон подстрекал людей к богохульствам и убийствам. На заседаниях с принцами Ада он представал в образе архиерея. Ваалберит был весьма красноречив. Согласно «Изумительной истории» («Admirable History»), написанной отцом Себастьяном Михаэлисом в 1612г., этот демон овладел монахиней в городе Экс-ан-Прованс. Во время экзорцизма (изгнания дьявола) Ваалберит назвал не только свое имя и имена остальных дьяволов, овладевших монахиней, но и имена тех святых, которые могли наиболее эффективно провести экзорцизм. Аластор был исполнителем указов, принимаемых двором Сатаны. Мельхом (Melchom) — хранитель сокровищ принцев Ада. Уфир (Uphir) был врачом в Аду. Он отвечал за здоровье всех демонов, живущих в подземном царстве. Верделет (Verdelet) исполнял роль дворецкого и организатора перевозок. Он руководил проведением церемоний и кроме того следил, чтобы ведьмы прибывали на шабаш без опозданий, а также в целости и сохранности. Нисрок (Nysrock) — демон второго разряда — был шеф-поваром в домах принцев Ада. Дагон (Dagon) — пекарь принцев. До того, как он принял на себя кулинарные обязанности, был главным богом филистимлян, причем настолько важным, что после того, как те отбили у израильтян Арк, они воздвигали там храм Дагона. Паймон (Paymon) правил публичными церемониями в Аду, а также стремился сломить волю людей, противопоставляя ей свое желание. Его изображали мужчиной с женским лицом. Он выполнял свои обязанности, разъезжая верхом на верблюде. Нибрас (Nybras) — низший дьявол, ответственный за развлечения в Аду — занятие весьма неблагодарное. Ксафан (Xaphan) — демон второго разряда, поддерживал огни Ада. Во время восстания ангелов идея поджечь небо исходила именно от Ксафана.

@темы: маркобесие

---

подарок

не помню, дарил я эту джифку Сасычу или нет?...
ну если нет то дарю. ибо сам её сотварил )

ты справишся со всеми своим проблемами и приградами!
и если нужна будет помощь то я всегда рядом!)

@темы: наруто, подарок, фанарт, друзья